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Depuis "Barton Fink" , qui a obtenu la palme d'or en 1991 si je me souviens bien, le cinéma de Joel et Ethan Coen (qui est celui qui compte le plus, voire est le seul à compter, parmi les films américains contemporains, disons des années post- 1980) va dans le sens d' une "nihilisation" croissante qui semble aborder une étape définitive avec le dernier film : "Burn after reading". Nihilisation et non nihilisme : si l'on sait le lire et l'aborder, ce cinéma est salutaire...
encore que j'ai quelques doutes après avoir vu "Burn after reading" deux fois : c'est certes un film absolument hilarant, la deuxième vision confirme voire renforce le diagnostic de la première, mais c'est aussi et surtout un film glaçant.
J'avais commenté "No country for old men" ici :
http://www.blogg.org/blog-69347-billet-no_country_for_old_men___joel_et_ethan_coen__-745341.html
Dans Barton fink les Coen introduisent, pour la première et la dernière fois, parmi les personnages, celui du créateur, qui seul justifie l'existence du monde. Barton Fink est cet artiste new-yorkais engagé comme scénariste de "films de catch" à Hollywood, qui est (on le comprend sans peine) en "panne sèche d'écriture" dans sa chambre d'hôtel; ce n'est que lorsqu'il aura compris que son voisin de la chambre à côté est un tueur psychopathe, qui lui a "légué", semble t'il, la tête sanguinolente d'une femme dans un carton, qu'il verra l'inspiration descendre du ciel en terre sur lui et qu'il élaborera un de ses plus grands chefs d'oeuvre, qui sera bien sûr refusé et méprisé par les producteurs. Le tueur, qui est en quelque sorte le "golem" de ce film (il y en a un dans chacun de leurs films) personnifie la violence et l'absurdité du monde; le créateur "met à distance" cette violence en l'objectivant (en la "mettant" dans une boîte, qui n'est pas "à lui", et dont il ne sait d'où elle vient). L'esprit est "dépassement" de l'humain-mondain (du "On" de la quotidienneté de Heidegger), par objectivation scientifique ou création artistique.
Le créateur est le frère du fou et du criminel, disait Thomas Mann.
Or, dans les films suivants, mettant en scène une galerie d'imbéciles, de monstres ou de minables qui fait concurrence à l'enfer , balzacien ou non, le créateur n'apparait plus du tout !
c'est cela que j'appelle "nihilisation croissante" !
jusqu'à ce "stade final" de "Burn after reading", dont je ne vois pas très bien comment ils pourraient encore le "dépasser" !
Ce qui est glaçant, c'est que nous comprenons que ce n'est aucunement une "sous-humanité" de monstres ou de tarés qui est dépeinte : la portée de cette "réduction" est ontologique, elle vise l'humain au coeur même. Le "dernier homme" de Nietzsche sautille devant nous, sur la Terre devenue trop étroite (d'où le générique de "Burn after reading", montrant une vision satellite des USA).
Ce n'est guère un hasard si le personnage d'Osbourne Cox, l'analyste de la CIA, magistralement interprété par John Malkovitch, qui personnifie l'intellect analytique, est alcoolique, et finit par commettre un meurtre, à cause de sa rage impuissante contre "l'idiotie de l'époque" !
L'alcoolisme doit être conçu (tout au moins s'il s'agit réellement d'alcoolisme, ce qui exclut les fêtards du genre festivus et autres abrutis de comptoirs ou de stades) comme une tentative désespérée et donc avortée de "quitter le pays natal des croyances tribales" pour la haute mer de la recherche de la vérité.
Or il arrive que celui qui a le courage de quitter les certitudes rassurantes du groupe connaît immédiatement les glaces de la solitude....qu'il est toujours tentant de remplacer par les glaçons dans le verre de vodka !
Le principe du "désespoir" promu par le film est assez simple à comprendre : si l'homme est cet être purement animal mais pourvu d'une intelligence spéciale, qui se borne à l'utiliser pour augmenter le confort de sa vie propre, alors quel peut être le sens de tout ceci ?
C'est bien l'aporie devant laquelle nous laisse la scène finale !
J'employais plus haut le terme husserlien de "réduction" en pensant à Jean-Luc Marion, ce grand philosophe chrétien qui dans le "Phénomène érotique", parle d'une "troisième réduction", venant si je me souviens bien après les réductions eidétiques et transcendantale de Husserl.
Cette réduction de Marion est "érotique", et correspond en gros à l'ordre de la charité de Pascal : tombe sous cette troisème réduction tout ce qui est de l'ordre de la vie, mais aussi de l'esprit (de l'intelligence), qui est frappé de nullité et d'insignifiance si l'amour de Dieu pour moi (pour nous tous) ne vient pas le "racheter".
Mais l'on ne s'étonnera pas si , nous qui refusons l'ordre pascalien de la charité, et ne reconnaissons que l'ordre de l'esprit comme "au dessus" de l'ordre de la vie , nous ne pouvons admettre cet "amour de Dieu pour la créature".
Car même cet amour ne pourrait "sauver" de la médiocrité et de la vanité qui sourd de toutes les scènes du film ! et qui, reconnaissons le, est notre apanage à tous !
et une petite voix diabolique vient encore nous murmurer à l'oreille que même le Créateur génial ne peut nous sauver : car que seront devenues les grandes oeuvres d'art universelles, les grandes théories scientifiques qui nous admirons tant, dans.... 1000 ans ? 10 000 ans ? cent millions d'années ?
Mais, il faut bien "répondre" (si toutefois nous éprouvons sincèrement ce désespoir) : cette réponse ira dans le sens de l'amor intellectualis Dei spinoziste.
non pas amour venant de Dieu vers nous (un Dieu rencontré en face à face qui est de l'ordre de l'illusion, du "recours"), mais amour "ascétique" émanant de nous, suprême activité intellectuelle, "faisant exister" (si elle est assez intense) Dieu, le Dieu des philosophes, un Dieu "Idée" qui n'a plus rien à voir avec les superstitions religieuses qui ont finalement abouti à notre présente détresse.....
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«Nous nous affranchirons du temps simplement vital, dans la mesure où nous en découvrirons la racine intemporelle. La vie, nous savons trop qu'elle est sans pitié pour les vivants. Elle peut se définir comme l'ensemble des forces qui résistent à la mort..... jusqu'à l'inévitable dénouement qui la révèle comme l'ensemble des forces qui acheminent à la mort.Il est malaisé de décider si l'armée des vivants peut avoir l'espérance, suivant la magnifique image que nous a proposée Bergson, de "culbuter la mort"; mais, puisque le salut est en nous, n'est il pas assuré que l'armée des esprits débouche dans l'éternité, pourvu que nous ayons soin de maintenir à la notion d'éternité sa stricte signification d'immanence radicale ?
... il ne s'agit plus pour l'homme de se soustraire à la condition de l'homme. Le sentiment de notre éternité intime n'empêche pas l'individu de mourir, pas plus que l'intelligence du soleil astronomique n'empêche le savant de voir les apparences du soleil sensible. Mais, de même que le système du monde est devenu vrai le jour où la pensée a réussi à se détacher de son centre biologique pour s'installer dans le soleil, de même il est arrivé que de la vie qui fuit avec le temps la pensée a fait surgir un ordre du temps qui ne se perd pas dans l'instant du présent, qui permet d'intégrer à notre conscience toutes celles des valeurs positives qui se dégagent de l'expérience du passé, celles là même aussi que notre action réfléchie contribue à déterminer et à créer pour l'avenir. Rien ici qui ne soit d'expérience et de certitude humaines. Par la dignité de notre pensée nous comprenons l'univers qui nous écrase, nous dominons le temps qui nous emporte; nous sommes plus qu'une personne dès que nous sommes capables de remonter à la source de ce qui à nos propres yeux nous constitue comme personne....
ainsi, par-delà toutes les circonstances de détail, toutes les vicissitudes contingentes, qui tendent à diviser les hommes, à diviser l'homme lui-même, le progrès de notre réflexion découvre dans notre propre intimité un foyer où l'intelligence et l'amour se présentent dans la pureté radicale de leur lumière. Notre âme est là ; et nous l'atteindrons à condition que nous ne nous laissions pas vaincre par notre conquête, que nous sachions résister à la tentation qui ferait de cette âme, à l'image de la matière, une substance détachée du cours de la durée, qui nous porterait à nous abîmer dans une sorte de contemplation muette et morte. La chose nécessaire est de ne pas nous relâcher dans l'effort généreux, indivisiblement spéculatif et pratique, qui rapproche l'humanité de l'idée qu'elle s'est formée d'elle-même.
Si les religions sont nées de l'homme, c'est à chaque instant qu'il lui faut échanger le Dieu de l'homo faber, le Dieu forgé par l'intelligence utilitaire, instrument vital, mensonge vital, tout au moins illusion systématique, pour le Dieu de l'homo sapiens, Dieu des philosophes et des savants, aperçu par la raison désintéressée, et dont aucune ombre ne peut venir qui se projette sur la joie de comprendre et d'aimer, qui menace d'en restreindre l'espérance et d'en limiter l'horizon.
Dieu difficile sans doute à gagner, encore plus difficile peut-être à conserver, mais qui du moins rendra tout facile. Comme chaque chose devient simple et transparente dès que nous avons triomphé de l'égoïsme inhérent à l'instinct naturel, que nous avons transporté dans tous les instants de notre existence cette attitude d'humilité sincère et scrupuleuse, de charité patiente et efficace, qui fait oublier au savant sa personnalité propre pour prendre part au travail de tous, pour ne songer qu'à enrichir le trésor commun !»
«Les théologiens se sont attachés à distinguer entre la voie étroite : Qui n'est pas avec moi est contre moi, et la voie large : Qui n'est pas contre moi est avec moi. Mais pour accomplir l'Évangile, il faut aller jusqu'à la parole de charité, non plus qui pardonne, mais qui n'a rien à pardonner, rien même à oublier : Qui est contre moi est encore avec moi.
Et celui-là seul est digne de la prononcer, qui aura su apercevoir, dans l'expansion infinie de l'intelligence et l'absolu désintéressement de l'amour, l'unique vérité dont Dieu ait à nous instruire.»
Léon Brunschvicg
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